paula damasceno
Nyaraka é um documentário experimental e especulativo em processo sobre uma escritora-performer que, em uma cabana no Sul dos Estados Unidos, reflete sobre a história do Camargo, último navio conhecido a desembarcar africanos escravizados no Brasil, conduzido pelo capitão Nathaniel Gordon. A partir desse espaço de pesquisa, escrita e encenação, Nyaraka confronta os limites do arquivo histórico e pergunta como narrar a violência da escravidão sem reinstalá-la como espetáculo, sem reduzir os mortos a números e sem transformar a dor em imagem consumível.
O filme parte da intimidade da cabana, onde arquivos, fotografias, projeções e objetos ativam perguntas sobre memória, morte, travessia, sobrevivência e valor. Nesse espaço, o próprio processo de filmagem também se torna visível: interrupções da direção e da equipe revelam que a imagem é construída, negociada e eticamente instável. Essas quebras deslocam o filme de uma narrativa histórica convencional para uma investigação sobre o ato de filmar: o que pode ser mostrado, o que deve permanecer opaco, e como lidar com uma história marcada por captura, tortura, assassinato, travessia forçada, afogamento, fuga, quilombos e sobrevivência.
À medida que Nyaraka deixa a cabana, o filme se desloca para uma câmera subjetiva em contato com a água. As águas de Bracuí, rios, mar, ruínas coloniais, portos, caminhos e territórios de memória passam a conduzir a narrativa. A água deixa de ser apenas paisagem e se torna arquivo, passagem, túmulo, testemunha e forma de escuta. As entrevistas entram como uma camada central dessa segunda parte, interpretadas e atravessadas por imagens de águas, ruínas e lugares históricos ligados ao Camargo, à travessia atlântica e às comunidades formadas pela sobrevivência.
O filme pretende escutar membros do Quilombo Bracuí, historiadores cujo trabalho intelectual e ativismo são dedicados à cultura, à cosmologia e ao universo urbano afro-brasileiro, além de líderes espirituais e comunidades afro-brasileiras vinculadas a tradições de ancestralidade, morte, cuidado e continuidade. Entre essas presenças estão a Irmandade da Boa Morte, em Cachoeira, e tradições de Babá Egún em Itaparica, na Bahia. Essas vozes não aparecem como ilustração religiosa ou histórica, mas como formas de pensamento sobre morte, vida, memória, território e libertação.
Nyaraka investiga por que é necessário dar atenção à morte ao mesmo tempo em que se celebra a vida. No contexto do Camargo, da travessia atlântica, da escravidão e dos quilombos, a morte não é tratada apenas como fim, mas como memória, ancestralidade, responsabilidade ética e presença inacabada. O filme busca imaginar uma linguagem cinematográfica capaz de honrar os mortos sem consumir seu sofrimento, celebrar a sobrevivência sem apagar a profundidade da perda, e pensar a libertação como uma relação entre vivos, mortos, águas, terra, comunidades e aqueles cujos nomes o arquivo não preservou.
Nyaraka is an experimental and speculative documentary in progress about a writer-performer who, inside a cabin in the Southern United States, reflects on the history of the Camargo, the last known ship to disembark enslaved Africans in Brazil, led by Captain Nathaniel Gordon. From this space of research, writing, and staging, Nyaraka confronts the limits of the historical archive and asks how to narrate the violence of slavery without reinstalling it as spectacle, without reducing the dead to numbers, and without transforming pain into a consumable image.
The film begins in the intimacy of the cabin, where archives, photographs, projections, and objects activate questions about memory, death, crossing, survival, and value. In this space, the filmmaking process itself also becomes visible: interruptions by the director and crew reveal that the image is constructed, negotiated, and ethically unstable. These ruptures move the film away from a conventional historical narrative and toward an investigation of the act of filming: what can be shown, what must remain opaque, and how to engage a history marked by torture, murder, capture, forced crossing, drowning, escape, quilombos, and survival.
As Nyaraka leaves the cabin, the film shifts toward a subjective camera in contact with water. The waters of Bracuí, rivers, the sea, colonial ruins, ports, pathways, and territories of memory begin to guide the narrative. Water ceases to be merely landscape and becomes archive, passage, tomb, witness, and a form of listening. Interviews enter as a central layer of this second part, interpreted through and traversed by images of waters, ruins, and historical sites connected to the Camargo, the Atlantic crossing, and the communities formed through survival.
The film seeks to listen to members of Quilombo Bracuí, historians whose intellectual work and activism are dedicated to Afro-Brazilian culture, cosmology, and urban life, as well as spiritual leaders and Afro-Brazilian communities connected to traditions of ancestry, death, care, and continuity. Among these presences are the Sisterhood of Our Lady of the Good Death in Cachoeira and Babá Egún traditions in Itaparica, Bahia. These voices do not appear as religious or historical illustration, but as forms of thought about death, life, memory, territory, and liberation.
Nyaraka investigates why it is necessary to give attention to death while also celebrating life. In the context of the Camargo, the Atlantic crossing, slavery, and quilombos, death is not treated only as an ending, but as memory, ancestry, ethical responsibility, and unfinished presence. The film seeks to imagine a cinematic language capable of honoring the dead without consuming their suffering, celebrating survival without erasing the depth of loss, and thinking liberation as a relation among the living, the dead, waters, land, communities, and those whose names the archive did not preserve.